「到底该信谁」，是每个初学者面前的墙

常有人想学佛，一打开门却先犯了难。佛教有各宗各派，这边这样讲、那边那样讲，有些地方似乎还彼此矛盾，看得人一头雾水。再往外看，其他思想家、其他宗教，同样各说各话。那到底该信谁？

面对这种混乱，有个反应很自然：干脆找一个权威吧。找一个最有名的师父、最大的道场、最多人信的门派，他说什么我就信什么，省得自己烦。把判断这件麻烦事外包出去。

这样可行吗？

为什么要自己思考判断

第一：自称不足为凭

先问一个最直接的问题：要怎么挑那个要信的权威？

如果是看「他自己怎么说自己」，他说他讲的才是正法、他最可信、跟著他准没错，那这条线索没有用。因为每个人都会这样说。真心帮你的人这样说，存心骗你的人也这样说，而且表面上可能一样漂亮、一样笃定。

老王卖瓜，自卖自夸。从「老王夸不夸自己的瓜」这件事上，永远判断不出瓜甜不甜。

并非「凡是自称可信的就是骗子」，那也是一种判断上的偷懒。然而真心的人和骗人的人，自我宣称可能一模一样，所以到头来还是必须自己用智慧判断。

第二：佛陀说要自己觉察

也许有人会想：话虽如此，但「自己判断」这种态度，会不会太狂了，对佛法不够恭敬？

恰恰相反。这正是佛陀自己定下的规矩。

佛在世时到过一个地方，那里的人也问了一模一样的问题。各路修行人来来去去，每个都说自己对、别人错，我们听得一头雾水，到底谁真谁假？

佛没有说：「你信我的就好，别听他们。」

佛说：不要因为「这话是传下来的」、「大家都这么说」、「讲的人是我师父」就相信，要自己觉察，这个法究竟是善是恶、是有益是有害。

这段话，记在《增支部》的《伽蓝经》里。

第三：多闻不等于证得

还有一个人的故事最能说明这件事，阿难尊者。

佛的弟子里，阿难尊者「多闻第一」，跟在佛身边最久，听佛讲的法最多，记性最好，全都记了下来。

可是佛涅槃的时候，阿难尊者还没有证得阿罗汉。听得最多、记得最全，都不等于证得。

在佛入灭以后，他自己独自用功，思维所学到的法义，才终于证得阿罗汉。

这个故事，记在《四分律》里。

第四：以理为依

《瑜伽师地论》讲得更直接：要依的是「理」，不是「讲话的那个人」。

哪怕说法的是德高望重的长者、是众人公认的大人物，甚至是佛，也不能因为「是他说的」就照单全收，要看的始终是那个道理本身站不站得住。

把佛自己也摆进「不能因为他的身份就盲信」的范围里，这不是不敬，这是对佛最极致的尊重。佛不需要我们差别对待，「理」会说明一切。

整个佛教，都鼓励思考判断

可能有人注意到了，上面这三部典籍，来头各不相同。《伽蓝经》出自南传的经藏，阿难尊者的故事出自部派流传下来的戒律，《瑜伽师地论》是北传的大乘论典。

经、律、论三藏都这么讲，南传、北传没有异议。

也许有人会问：「你不是说要自己判断吗？怎么这篇又引了一部又一部的典籍？」

会提出这个问题，表示思考判断已经开始。没有因为「经上这么说」就照单全收，而是回头检验这篇文章自不自洽。做得很好，请继续。

说清楚免得误会

第一，「自己判断」不是「谁都别信、我最聪明」。刚好相反。它要求的是更老实地多听、更谨慎地检验，而不是更傲慢地关起门来自说自话。一个真肯自己判断的人，会比盲从的人更愿意听不同的声音。

第二，我讲的「自己判断」，也包括这篇文章。不必因为我这样说就信，要自己想想看。

结语：「理」比人可靠

这条路一开始会慌，没有一个绝对的权威可以依靠，好像很不安稳。

然而弥勒菩萨是这样说的：

如是菩萨以理为依，补特伽罗非所依故，于真实义心不动摇，于正法中他缘匪夺。

（补特伽罗一般可译为众生。）