一個常見的誤會：受戒的時候，被灌進了一樣東西

佛教的「受戒」，就是正式發誓，承諾從此守戒，例如不殺生、不偷盜。受戒時「得到」的那個戒，佛教有一個專有名詞，叫「戒體」。受戒完成，就叫「得戒體」。

很多人一聽「得戒體」，腦中會冒出一個畫面：不知道是佛菩薩，抑或是戒師，在儀式中灌了我一身很神奇的功力，從此我就不一樣了。

受戒之後確實會不一樣，本篇要討論的是如何「不一樣」。

如果真能灌，佛早就灌了

如果真有一種功力，能這樣灌到一個人身上，那麼佛菩薩那麼慈悲，不早就灌給所有人了嗎？何必等人來受戒，等人開口來求？真能灌，人人早就被灌成聖人，個個都是佛了。

也許有人會說，要先自己願意、自己來求，才灌得進去。但這樣一來，決定的關鍵就是願不願意。

戒體就是願

說穿了，得戒體的意思是，發了一個願，而且是一個很強、很有方向的願。戒體不是被灌進來的東西，而是生起的願。

這個願有深淺兩層。

第一層，想解脫、想自度。 「我要離苦得樂，我要救自己。」這個願叫出離心，也有人叫它菩提心。有了這個願，「諸惡莫作」就有了著落，就能持戒。不做壞事，因為做壞事會擋住自己解脫的路。

第二層，想成佛、想度他。 「我要幫助一切眾生。」這個更大的願，叫無上菩提心，也就是一般說的大悲心。菩薩戒立在這一層，要守的也更廣。除了諸惡莫作，還要諸善奉行，積極去修行；還要饒益有情，主動去幫助別人。這三條合起來，叫三聚淨戒。

所以持戒不是憑空守一堆規矩。守戒，是為了兌現這個願，不管是自度，還是自度度他。

戒在，因為願還在

講菩薩戒最詳細的論典之一，是《瑜伽師地論》。這部論相傳是彌勒菩薩所說，唐朝玄奘三藏譯成中文。其中講到菩薩戒在什麼情況下會失去，有一種就是放棄了成佛的大願。

反過來，論裡也說，菩薩不捨這個大願，又沒有犯下最重的戒，就算這一生結束，轉生到別的世界，菩薩戒也不失去。

換句話說，戒在，因為願還在。戒不侷限於這一副身體，也不繫於當年的那一場儀式。願捨了，戒也就捨了。

儀式是把願定下來

這樣再回頭看受戒的儀式，就清楚了。

以五戒為例，戒師會一條一條地問：這一輩子不殺生，做得到嗎？受戒的人回答：做得到。當著戒師的面發誓，戒師為他作證。這一整套問答與發誓，做的就是把這個願，當著人定下來。

受戒為什麼能幫人守住這個願，可以參考《不殺不偷我本來就做得到，何必去受戒？》。

說清楚免得誤會

第一，說戒體是願，不是說隨口許一個願就算得了戒體，這個願要夠強、有方向。

第二，說沒有功力可灌，不是說受戒沒有用。受戒有用，只是用處不在被灌了什麼，而在發願。

結語：不要用我見理解戒體

戒體不是別人給的東西，戒體就是願。沒有人能把它灌進來，也沒有人能把它拿走；願捨了，戒也就沒了。

說得再深一點，以為有一身功力可以灌進來，從此成為自己的，這個想像本身，在佛法中有個名字，它叫做我見。