諦行
為什麼「有我」必然走進死胡同？
經過《大而不能倒的空殼公司：冥冥之中的「我」（中篇）》的討論，可能還是會問：四次分岔選擇真的窮盡了嗎？或者更根本的問題：為什麼這套分析最後一定會把任何有「我」的論述逼到牆角？
回頭看會發現，不只是因為四次分岔選擇的設計巧妙，而是出在有「我」這個聲稱本身就帶著一個結構性悖論。
悖論的兩端
聲稱有「我」，前面已經談過：「我」必須是真實的、有獨立內容的，否則它就只是一個別名。但問題是：要體會「我」的獨立內容，必須有能理解的性質。這些性質來自何處呢？
試圖探尋「我」的任何特性，會發現：列得出來的每一條，都是從「身心內外的一切」借來的——肉體的某種狀態、思想的某種運作、感受的某種傾向、外部的某種關聯。找不到任何「身心內外的一切」之外，且能理解的性質。
於是有兩條可能路徑。
路徑一：承認「我」就是「身心內外的一切」
這時候終於有性質了，但是前文對於真實性的挑戰就陷入無法抵禦的境地。
除此之外，一個大麻煩也同時到來，身心內外的一切是會變動的：
- 身體：細胞每天都在代謝更換，肌肉、器官的成分跟十年前已經不是同一批；從小長到大、再到老，沒有一刻是停的
- 念頭：上一秒想吃什麼、下一秒想去哪裡，每一刻的內容都不一樣；某些想法不請自來，某些念頭想留也留不住
- 連以為最穩定的「記憶」都不固定。一個簡單的問題：10 年前的今天，中午吃了什麼？多數人多半答不出來。而還記得的那些事，會隨著時間被自己無意識地美化、醜化、填補細節。
如果「我」就是這些東西，「我」就跟著一起變動。但「殼」必須「固定」，這是一開始就承認的基本要求。
這就是一般人會下意識避開路徑一的原因。
路徑二：不承認「我」=「身心內外的一切」，去外面找一個固定、可以被描述的「我」
會發現：找不到。就是如此單純的結論。
以上兩條路都走不通。這就是悖論：不承認等同就找不到「我」；承認等同，「我」不再是直覺想像中的「我」。
主宰的直覺缺乏根基
除了「真實」、必須有「殼」、「殼」必須「固定」，「我」還內含另一個承諾——主宰。
平常使用「我」這個概念時，內建一個直覺：「我」是主宰、是控制者、是發號施令的那一位。「我」要做這件事、「我」決定不做那件事、「我」對「我」的身體、思想、感受有掌控。
《吃空餉的衝動：無用的「我能夠」（上篇）》、《吃空餉的衝動：無用的「我能夠」（下篇）》已經詳細處理過這個直覺：如果「我」本身都不能固定，談何主宰掌控他物。
主宰會強迫「我」必須「固定」，進而遠離「身心內外的一切」。然而主宰另一面又要求對被主宰物起作用，也就是「交互作用」。這正是《大而不能倒的空殼公司：冥冥之中的「我」（中篇）》第二分岔已經拆過的模糊戰略：當不敢直接承認等同時，會躲進「交互作用」這個模糊地帶。主宰也躲在這個模糊地帶，因為「我」實際上沒辦法在「身心內外的一切」之外被描述，只能靠這個模糊空間虛掛著。
所以「我」這個詞，內含一個它自己撐不起來的主宰承諾。
模糊定義也是勇氣：滌咳耳做對了什麼
回頭看滌咳耳這次做的事。
從邏輯結果來看，他輸得很徹底：四選項全破，連「沒有我」這個退路都被堵掉。但他做了一件大多數人不肯做的事，把自己怎麼想「我」這個問題，誠實地推到底。
具體來說：
- 他歸納出「真實、殼、固定」三件事，這是把直覺變成可被檢驗的命題
- 他誠實承認自己無法給出精確定義（「我」可能是肉體、思想、心理活動、外部物質的任何組合）
- 中間確實打了模糊仗
- 但他沒有放棄定義，也沒有放棄探究
中間那段「擺爛式定義」很多讀者讀起來會覺得他在耍賴。但仔細看：他不是在耍賴，他是在誠實地描述自己沒有精確答案的狀態。對「我是什麼」這個問題，多數人連這個誠實都做不到，或者裝懂，給一個自己也守不住的定義；或者閃避，認為這個問題不重要。
模糊定義還是優於沒有定義。任何討論，即使定義模糊，也比完全沒有定義好得多：
- 有定義就有可以攻防、可以推進的地方
- 沒有定義就只能各說各話、各自模糊、永遠不會碰撞
定義本身就是勇氣的象徵。寫下一個定義，意味著你願意被檢驗、被推翻。大多數人連寫下定義都不肯，因為一旦寫下模糊空間必然被限縮，不能事後改口說「我不是這個意思」。
滌咳耳寫下「真實、殼、固定」並讓恐秋逐一審查，這就是勇氣。
更可貴的是，他知道自己推到哪裡為止。
我做到這邊，我努力地往前推進，可是我就只能推到這邊。我走不下去了。
這種對自己邊界的誠實認知，本身就是進步。不假裝自己懂，也不放棄繼續探究。
允許迷茫的尊嚴，鬆手確定的廉價。
其他常見說法及如何判斷
經過上述各種討論之後，現實裡還是常會聽到各種不同的說法。這節整理常見的幾種，以及其實它們落在前面哪一條死路。
兩個應對總則：
「部分不重疊」：有人說「我跟那些東西不完全相同，有部分不重疊」。那請描述不重疊的那部分具體是什麼。描述不出，就是把模糊地帶換個說法而已。
「質疑框架本身」：有人說「你的框架有事前預設，所以我不接受」。那請具體回答：預設的具體是什麼？跟你的觀點具體不同在哪？
幾種常見的不同說法：
- 有人說「我」不是固定的實體，而是一個持續的過程，是知覺持續產生的集合，是身心不斷組織起來的某種模式。這些「持續的過程」、「持續產生的集合」、「組織起來的模式」，還是有一個界定它持續、界定它組織的東西。這個東西就是「殼」。（條件二）
- 有人說「我」是純粹的覺知，純粹的觀察者，不做什麼，只是在那裡。那這個純覺知到底有沒有作用？（第三回合）
- 有人退到「我」是一個純粹的存在項，沒有屬性、沒有作用，就是存在。那「存在」是什麼意思？（第四回合）
- 有人說「我」是身心當中的某種第一人稱視角，或者是「屬於我自己的擁有感」。那這個視角或擁有感，是身心自己會產生的，還是另外有東西在產生它？（第二分岔）
以上幾個追問的破解，《大而不能倒的空殼公司：冥冥之中的「我」（中篇）》已經從三個條件、五個回合、四個分岔三個層次展開分析。遇到新說法，對照即可。
典型反駁：「但我心裡還有念頭啊」
讀到這裡，最常見的反駁會是：
「就算邏輯上『我』不成立，可是我腦中還是有一個聲音、有一種感覺、有念頭在跑啊。這些難道不是『我』的證據嗎？」
不是。
那些是思想。
思想就是思想，感覺它在跑、感覺它有聲音、感覺它有念頭，本文沒有進行否定。但這跟有「我」沒有關係。無法拿這些來證明「我」。
關鍵在這裡：思想的運作，不需要一個「我」在背後操控、擁有、發出、見證它。
這跟《看似咬合的齒輪：「我」與「思考」的關係（下篇）》中「第四回合 ② 的變種：自動運作排除主體」的結論一致。該篇用打火機點火、用消化系統消化食物為例：火是火自己在燒，消化是消化系統自己在運作，那裡頭沒有一個「我」。同樣的邏輯，思想是思想自己在跑，那裡頭也沒有一個「我」。
換句話說：沒有否認念頭、感覺、聲音，但不要再把它們綁到一個叫「我」的空殼公司底下做股東登記。
念頭就念頭，但「我在思考」是多出來的詮釋，不是觀察到的事實。觀察到的是念頭，不是「我」和「思考」的框架，這只是事後補上去的故事。這個冥冥之中的「我」值得凝視。
結語：「我」是否大而不能倒？
到這裡為止，「我」這間公司的帳已經查得很清楚：三個條件、五個回合、四個分岔，罪證確鑿。按理說，到這裡就該放下「我」。
但是一般人不會。
不會的原因不一定是邏輯沒看懂。即使讀完整個系列，邏輯上能承認「『我』這間公司是空殼公司」，「鬆手」依舊是困難的。明明已經知道是空殼公司，還是不肯讓它倒閉。
為什麼？
因為太多東西掛在這間空殼公司底下：
- 身份感（「我是誰」）
- 人生敘事（「我」做過的事、「我」是什麼樣的人）
- 道德主體（「我」要為「我」的行為負責）
- 社會關係（「我」跟「你」的關係）
- 責任歸屬（「我」承諾過、「我」有義務）
- 選擇自由的感覺（「我」在做決定）
每一條都掛在這間空殼公司底下。承認空殼，這些都將何去何從呢？它似乎大而不能倒。
這不是邏輯錯誤，這是認知的路徑依賴。
但是一般人到這裡通常會立刻追問——
好，我承認「我」是空殼公司。那就讓它倒吧。可是倒了之後，我該怎麼辦？
注視這個追問。剛說「我」是空殼，緊接著就問「我」倒了之後「我」該怎麼辦，這個思考架構，不就是建立在剛剛那間公司繼續運作的前提上嗎？
用「我」去計畫如何安頓鬆手後的「我」，這正是《能力的幽靈：左腳踏右腳中找不到錨定點（下篇）》拆解過的循環結構：在那裡是用「能力」證明「能力」，在這裡「我」成為了維繫「我」的理由。
本文再次重申：
不要用左腳踏右腳。